Storicamente
Storicamente, la cucina Maori era straordinariamente semplice ed efficiente. Consisteva in proteine marine (pesce, anguilla, frutti di mare, uccelli marini), verdure terrestri (verdure in foglia, radici selvatiche non amidacee come pua, funghi) e grassi naturali (pesce azzurro, midollo, grassi di uccelli). Era una dieta dettata dal territorio, senza alcun apporto esterno. Era la nostra forza, il nostro Mana, la nostra sopravvivenza.
Era equilibrato. Era completo. Era senza dibattito. Nessuno si chiedeva se mangiare più carboidrati o meno grassi. Abbiamo mangiato quello che c'era, quello che era fresco, quello che era vivo. Il corpo ha ricevuto tutto ciò di cui aveva bisogno per costruire muscoli potenti, ossa forti e una mente lucida. Questa armonia con l’ambiente era alla base della nostra salute collettiva.
Niente zucchero raffinato
Niente zucchero raffinato. Nessun amido forte. Nessuna dipendenza dai cereali che richiedono un’agricoltura intensiva ed estenuante. Lo zucchero non esisteva nel nostro mondo prima dell’arrivo degli europei. Il nostro palato è stato educato alla finezza dei sapori naturali: l'amarezza delle erbe, il sale dell'oceano, la dolcezza discreta di certe radici. Non avevamo bisogno dell'iniezione artificiale di glucosio per sentirci soddisfatti.
Proprio ciò che era accessibile: il mare, la terra, il fuoco. Era un’economia di mezzi che produceva ricchezza sanitaria. Rifiutando le calorie vuote, abbiamo preservato la nostra integrità metabolica. Diabete, obesità, malattie infiammatorie... tutto questo ci era sconosciuto. Eravamo esseri di movimento e chiarezza, trasportati da un cibo che rispettava la nostra biologia profonda.
Metabolismo adattato alla terra
I popoli Maori avevano un metabolismo perfettamente adatto a questa geografia esigente. Forte, chiaro, durevole. Capace di digiunare nei periodi di scarsità, capace di compiere sforzi esplosivi durante la caccia o i combattimenti. Il nostro corpo era una macchina di precisione, alimentata da grassi e proteine di alta qualità. Non avevamo bisogno di mangiare ogni tre ore per mantenere la nostra energia.
Era un adattamento vivente al territorio. Il freddo delle montagne, l'umidità delle foreste, la forza delle correnti oceaniche... tutto ciò richiedeva una resilienza che solo un metabolismo efficiente poteva fornire. Mangiando ciò che la terra ci ha dato, siamo diventati la terra. La nostra salute non era un concetto astratto, era la nostra capacità di interagire con il nostro ambiente. La lucidità mentale era il risultato di questa stabilità fisica.
Me lo ha detto la scuola
A scuola, quando ero piccolo, mi dicevano che la nostra dieta tradizionale era “insufficiente”. Mi è stato insegnato che avevo bisogno del pane per l'energia, del riso per la sazietà, dello zucchero per il cervello. Hanno cercato di farci credere che la modernità alimentare fosse un progresso, una liberazione. Ci sono stati imposti modelli provenienti da altri luoghi, disconnessi dalle nostre radici e dal nostro clima. Abbiamo sostituito Mana con il marketing.
I miei antenati avevano tutto anche senza. Non avevano bisogno dei cereali per essere intelligenti, o dello zucchero per essere tenaci. Erano maestri della navigazione, dell'astronomia, della poesia e della guerra. Il loro cervello funzionava perfettamente con corpi chetonici e livelli di zucchero nel sangue stabili. La scuola aveva torto perché confondeva la tecnologia con la saggezza. Oggi rifiuto queste bugie per trovare la mia verità.
Riconoscimento degli adulti
A 45 anni, finalmente, riconosco: che la cucina Maori non ha mai avuto bisogno di miglioramenti. Aveva ragione scientificamente, metabolicamente saggia, spiritualmente profonda. Era il risultato di millenni di osservazione e sperimentazione. Ritornando a questi principi non faccio un passo indietro, faccio un salto verso la vera salute. Rivendico il mio patrimonio nutrizionale come un atto di sovranità.
Lo zucchero non era assente per caso. Era assente per intuizione, per rispetto del fragile equilibrio della vita. I nostri antenati sapevano che ciò che è troppo gentile finisce per indebolire, che ciò che è troppo facile finisce per corrompere. Preferivano la forza dell'anguilla e il rigore della felce. Questa scelta di austerità era la fonte del loro potere. La chiarezza è il prezzo di questa esigenza.
Ritorno consapevole
Ritornare al cibo Maori è un ritorno a se stessi. A ciò che funziona, a ciò che dura senza sforzo, a ciò che ha un significato. È smettere di combattere contro la propria natura per abbracciarla finalmente. La mia cucina oggi è uno spazio di riconciliazione, dove le tecniche moderne vengono utilizzate per valorizzare i prodotti tradizionali. Non sono più una consumatrice perduta, sono una donna della terra che si nutre della propria storia.
Non è una dieta. È un riconoscimento. È dire \
